El Hoponopono es una práctica antigua de Hawai de la reconciliación y el perdón. Prácticas similares se llevaron a cabo el perdón en las islas del Pacífico Sur, incluyendo Samoa, Tahití y Nueva Zelanda. Tradicionalmente hooponopono es practicada por sacerdotes de curación o lapaau kahuna entre los miembros de la familia de una persona que está mal físicamente. Las versiones modernas se llevan a cabo dentro de la familia de un anciano de la familia, o por la persona sola."Ho' oponopono" se define en el Diccionario de Hawai como "limpieza mental. Conferencias de la familia en la que las relaciones se encuentra justo a través de la oración, la restitución de la discusión, la confesión, el arrepentimiento y el perdón mutuo y la" Literalmente, Hoo es una partícula usado para hacer un verbo actualizar desde el sustantivo siguiente, al igual que "a" antes de un sustantivo en Inglés. Aquí, se crea un verbo de la pono sustantivo, que se define como
"La bondad, la rectitud, la moral, las cualidades morales, el procedimiento correcto o adecuado, la excelencia, el bienestar, la prosperidad, el bienestar, beneficio, la verdadera condición o naturaleza, deber, moral, adecuado, correcto, justo, justo, justo, justo, virtuoso, justo, beneficioso y exitoso, en perfecto orden, precisa, correcta, aliviado, aliviada, debe, debe, debe, necesaria ".
Ponopono se define como "poner a los derechos, para poner en orden o la forma, corregir, revisar, ajustar, modificar, regular, organizar, corregir, ordenar, hacer ordenada y limpia."
Preeminente estudioso de Hawai María Kawena Pukui escribió que era una práctica en el antiguo Hawaii y esto es apoyado por la historia oral de los ancianos de Hawai contemporánea. Pukui registró por primera vez sus experiencias y observaciones de su infancia (nacido en 1895) en su 1958 libro. El autor Max Freedom Long, que vivió en Hawai desde 1917 hasta alrededor de 1926, documento todas las del hooponopono tradicionales tecnicas utilizados por las familias de Hawai en su libro de 1936.
Aunque la palabra "hooponopono" no fue utilizada, los primeros historiadores de Hawai documentado la creencia de que la enfermedad era causada por romper kapu, o las leyes espirituales, y que la enfermedad no puede curarse hasta que la víctima de expiación por la transgresión, a menudo con la ayuda de un rezar sacerdote (kahuna pule) o sacerdote sanador (kahuna lapaau). Se pidió perdón a los dioses o de la persona con la que había un conflicto.
Pukui lo describió como una práctica de miembros de la familia reunión para "hacer lo correcto" roto las relaciones familiares. Algunas familias se reunían a diario o semanalmente, para evitar que los problemas en erupción. Otros se conocieron cuando una persona se enfermó, creyendo que la enfermedad era causada por el estrés de la ira, la culpa, las recriminaciones y la falta de perdón. Kupuna Nana escribió Veary que cuando alguno de los niños en su familia se enferma, su abuela le pregunta a los padres, "¿Qué has hecho?" Ellos creían que la curación sólo puede venir con el perdón completo de toda la familia.
Hooponopono corrige, restaura y mantiene buenas relaciones entre los miembros de la familia y con sus dioses o de Dios por llegar a las causas y las fuentes de problemas. Por lo general, el miembro más antiguo de la familia que lleva a cabo. Él o ella reúne a la familia unida. Si la familia no es capaz de trabajar a través de un problema, que a su vez a un extraño respeto.
El proceso comienza con la oración. Una declaración del problema se hace, y discutió la transgresión. Miembros de la familia tienen que trabajar a través de problemas y cooperar, no "se aferran a la culpa." Uno o más periodos de silencio se puede tomar a la reflexión sobre el entrelazamiento de las emociones y las lesiones. Los sentimientos de todos son reconocidos. A continuación, la confesión, el arrepentimiento y el perdón lugar. Comunicados de todo el mundo (kala) el uno al otro, dejando ir. Le cortaron el pasado (oki), y juntos se cerrará el evento con una fiesta ceremonial, llamado pani, que a menudo incluían comer limu kala kala o algas, símbolo de la liberación.En un formulario utilizado por la familia de kahuna Makaweliweli de la isla de Molokai, la realización de hooponopono está representado por dar a la persona perdonada un collar de flores (Hawai) hace de la fruta del árbol de hala.
"Tía" enseñó Malia Craver, que trabajó con los Centros de Infantil Reina Liliuokalani (QLCC) por más de 30 años, cursos de hooponopono tradicionales. El 30 de agosto de 2000, se habló de ello a las Naciones Unidas.
En el siglo 20, los tribunales de Hawai comenzó a fin de delincuentes juveniles y adultos para trabajar con un anciano que llevaría a cabo hooponopono para sus familias, como una forma de resolución alternativa de conflictos. El hoponopono se lleva a cabo de la manera tradicional, sin la interferencia judicial, con un médico escogido por la familia de una lista de proveedores aprobados por el tribunal.
Algunos profesionales nativos hooponopono proporcionar a los clientes que de otro modo podría buscar consejería familiar.
En 1976 Morrnah Simeona, considerado como un sacerdote sanador o lapaau kahuna, adaptó el hooponopono tradicionales del perdón de la familia común a las realidades sociales de la época moderna. Por esto, ella se extendió tanto a un problema general el proceso de solución fuera de la familia y un grupo de procesos psico-espiritual de auto-ayuda en lugar de.
Versión de la Simeona es influenciado por su cristiana (católica y protestante) la educación y sus estudios filosóficos de la India, China y Edgar Cayce. Al igual que la tradición hawaiana se insiste en la oración. A diferencia de la tradición hawaiana, que describe los problemas como los efectos del karma negativo, diciendo que "usted tiene que experimentar por ti mismo lo que ha hecho a los demás", y usted es el creador de las circunstancias de su vida. Cualquier haciendo mal se memoriza en sí mismo y refleja en cada entidad y el objeto que estaba presente cuando la causa pasó. Como la Ley de Causa y Efecto que predomina en toda la vida y la vida, con el propósito de su versión es principalmente "a la liberación de experiencias infelices y negativos en pasadas reencarnaciones, y para resolver y eliminar traumas de los" bancos de memoria. "[27] Karmic ataduras impiden la evolución de la mente, de modo que "(karma) la limpieza es un requisito para la expansión de la conciencia." Con sus 14 pasos, el proceso se disolvería las ataduras. No usar mantras o acondicionado ejercicios.
Sus enseñanzas son: que hay un Creador divino, que se encarga de peticiones altruistas de los hombres, "cuando la frase" y está hecho "se utiliza después de una oración, que significa fin del hombre de trabajo y comienza a Dios." "Auto- identidad "significa, por ejemplo, durante el hooponopono, que los mismos o tres aspectos de la conciencia están en equilibrio y conexión con el Creador Divino. A diferencia de las oraciones egoístas "oraciones altruistas como hooponopono, donde también orar por la liberación de otras entidades y objetos, llegar a lo Divino avión o Cosmos, debido a sus altas vibraciones. A partir de ese plano de la energía divina o maná que viene ", que transformaría la parte dolorosa de la memoria de las malas acciones en todos los participantes a la luz pura, en cualquier plano que están vigentes;". Todos son puestos en libertad " A través de esta transmutación en la mente de los problemas que pierden su energía para los efectos físicos, y la sanación o equilibrio ha comenzado. En este sentido, mana Simeona no es el mismo que el conocimiento tradicional polinesia de Mana.
La creación del Estado de la Zona Cero
Después de pasar la Simeona en 1992, su antiguo alumno y el administrador Ihalekala Hew Len, coautor de un libro con Joe Vitale llamado Cero Límites se refiere a las enseñanzas de hooponopono Simeona. Len no pretende ser una kahuna. En contraste con las enseñanzas de la Simeona, el libro dice que el objetivo principal de hooponopono es llegar a "el estado de cero, donde se tienen límites de cero. No recuerdo. No hay identidad. " Para llegar a este estado, llamado" Auto-I-DENTIDAD ', uno tiene que repetir continuamente el mantra, "Lo siento. Por favor, perdóname. Te amo. Gracias. " Se basa en el principio de la responsabilidad 100%, asumiendo la responsabilidad de las acciones de todos, no sólo para uno mismo. Si uno fuera a tomar la responsabilidad completa de la vida, entonces todo lo que uno ve, oye, saborea, toca, o de alguna manera las experiencias sería responsabilidad de uno es porque lo es en la vida. El problema no sería con la realidad externa, sería con nosotros mismos. Para cambiar nuestra realidad, tendríamos que cambiarnos a nosotros mismos. La responsabilidad total, de acuerdo con Hew Len, los defensores de que todo lo que existe como una proyección desde el interior del ser humano. Como tal, es similar a la filosofía del solipsismo, pero difiere en que no niega la realidad de la conciencia de los demás. En su lugar, todos los puntos de vista la conciencia como parte de un todo, así que cualquier error que una persona limpia en su propia conciencia se borra para todo el mundo. Esta idea de un individuo que tiene la capacidad de beneficiar a toda forma indirecta se puede ver en la teoría del efecto del centésimo mono.